LA EDUCACIÓN HISPANA EN LOS SIGLOS XVI Y XVII: LA ELEVACIÓN DEL ALMA POR EL BIEN, LA VERDAD Y LA BELLEZA

El hombre es un ser que vive vinculado a otros, y que necesita, en primer lugar de sus padres, de su familia. La familia es el primer núcleo social que el hombre forma. Ésta, a su vez, se proyecta en grupos mayores, y así surgen los clanes, las tribus, los pueblos. Toda persona nace en el seno de un pueblo; éste es producto de una historia, de un pasado que lo fue modelando, de un modo particular de acceder a los bienes de la cultura[1]. Por este motivo podemos afirmar que el hombre es un heredero; recibe los bienes culturales que otros produjeron a través de los siglos, y que le permiten desarrollarse como persona. Los seres humanos se van modelando, y desarrollando su inteligencia y su voluntad, a partir de la herencia cultural que sus mayores y antepasados produjeron y legaron. Por todo esto podemos afirmar que “somos lo que recibimos”: de la tradición heredada, a través de la educación, y de los ejemplos que se nos proponen.

     A esta herencia cultural que se va transmitiendo para que las nuevas generaciones se aprovechen de ese bagaje –y que a su vez lo profundicen- le damos el nombre de tradición. La tradición argentina hunde sus raíces en el acervo cultural de Occidente. Del mundo clásico recibimos la herencia de Sabiduría de los griegos; el sentido de Justicia, expresado a través del Derecho, de los romanos; también de Roma recibimos la lengua, ya que el español es una lengua romance, derivada del Latín. Esta rica cultura fue fecundada en la Edad Media por el Cristianismo. Fueron los monjes y los teólogos medievales quienes profundizaron en aquel rico manantial cultural del mundo clásico, y a partir de él –y de la Revelación recibida a través de Jesucristo en la Iglesia- se sumergieron en la contemplación del Ser, colocándose en una actitud reverente ante la sacralidad de lo real, que refleja los atributos del Creador. De este modo penetraron en la analogía del Ser, remontándose desde el mundo material inanimado, pasando por el mundo vegetal, animal, racional (el hombre), hasta Aquél que es el Ser necesario, Ser en Acto, Ser cuya esencia es Ser.

     Las riquezas profundísimas de esta cultura fueron recibidas, profundizadas, y reelaboradas por la intelectualidad española de los siglos XVI y XVII –ya en plena Edad Moderna-. Justo cuando la cultura del resto de Europa rompía con su tradición, y se volcaba hacia valores no orientados al desarrollo espiritual –cognitivo y volitivo- del hombre, sino hacia un saber útil que le dé un dominio material del mundo. Por este motivo, el prototipo de esta nueva cultura ya no fue el monje y el religioso, sino el burgués, el hombre práctico. Contra esta nueva orientación de la cultura se enfrentó una nueva Orden religiosa defensora de la tradición sapiencial occidental, aunque abierta a las inquietudes culturales de la Modernidad. Esta Orden fue la Compañía de Jesús, y su fundador San Ignacio de Loyola. A ella se deben, en gran parte, los movimientos de Reforma, de Evangelización y de Conquista espiritual que caracterizó al Catolicismo del siglo XVI. La Nación que impulsó y luchó por esa Reforma, y esa evangelización fue, como ya indicamos, España. Ésta luchó por trasplantar la cultura gestada en los tiempos de la Cristiandad en sus nuevos territorios de América y Filipinas. Por otra parte, apoyó la acción renovadora y cultural del Concilio de Trento y de los jesuitas. España, a imagen de la antigua Roma, creó un gran Imperio, no ya sobre las costas del Mediterráneo, sino sobre las del Atlántico. Y el basamento cultural de este Imperio fue la sabiduría cristiana, expresada a través de la lengua castellana. A este mundo lo vamos a llamar Hispanidad, fiel heredero de la Romanidad, y de la Cristiandad. Nuestras naciones hispanoamericanas son ramas de esta Hispanidad.

     La cultura hispana se caracterizó por algunos rasgos muy particulares que hoy día nos cuesta mucho comprender. En primer lugar, si bien es cierto que en algún momento entre algunos de los conquistadores y colonizadores existió la “sed del oro”, también es verdad que aquella civilización está muy lejos del estilo de vida actual fundado en el interés propio. Mientras la actual civilización capitalista tiene sus raíces en la búsqueda de la ganancia  personal y la libre competencia, la hispanidad tuvo como valores esenciales el honor y el servicio. Su Arquetipo era el mismo Dios, quien de su sobreabundancia derrama bienes sobre bienes. Más allá de los pecados que se puedan imputar a los hombres de aquella civilización, lo cierto es que los valores fundamentales de la misma se asentaban no en el provecho particular sino en la dádiva. Fue una civilización de la “limosna”: no sólo a los pobres, con el fin de cubrir sus necesidades, sino que también se daba de lo propio para la fundación de iglesias, de universidades, conventos, hospitales, obras de caridad, etcétera. Por otra parte, la expresión arquitectónica de aquellas iglesias, universidades y edificios públicos se caracterizaba por la magnificencia, el esplendor, y el derroche de adornos, esculturas y  pinturas, incorporados a la obra.

     Como el Supremo Dador es el mismo Dios, quien ha llevado el Don de Sí hasta el Sacrificio de la Cruz, la devoción Eucarística y el culto ligado a la misma tuvo un gran esplendor, manifestado en distintas formas privadas y públicas de adoración, de procesiones, de celebraciones esplendorosas de la Semana Santa o del Corpus.

      Junto a la devoción eucarística floreció en estas tierras americanas el culto a la Santísima Madre del Redentor. Muchos siglos antes de que el Supremo Pontífice proclamara el dogma de la Inmaculada Concepción, los españoles de uno y otro lado del Océano tributaron los honores correspondientes a tan alta Dignidad de la Madre de Dios. Los franciscanos y los jesuitas fueron grandes defensores de este privilegio mariano, así como los dominicos propagaron la devoción al Santo Rosario. En las ciudades americanas no había familia que no se reuniera a rezarle a la Virgen, y los momentos del día dedicados a renovar el saludo del Ángel a María se denominaban “la hora del Angelus”.

     El espíritu de Misión era otra de las características de aquella sociedad. No sólo los religiosos estaban encargados de tan alta tarea; todos participaban  de la misma: los gobernantes brindando su apoyo a la acción evangelizadora, los soldados protegiendo a los misioneros, los comerciantes y hacendados aportando sus limosnas para que la misión pueda llevarse a cabo, las madres de familia con su oración, al igual que los religiosos contemplativos, los mismos indios cristianizados eran evangelizadores de sus hermanos de raza.

     Este espíritu de misión estaba acompañado de una concepción militante de la Fe, que concebía la vida como una lucha contra el Espíritu del Mal, y contra las fuerzas que encarnaban al mismo. El ideal de Cruzada, que se había desarrollado en la Península Ibérica tras siete siglos de lucha contra los moros, se prolongó en nuestro territorio durante el período de la Conquista, y fue una de las características de la cultura hispánica barroca. Dicha visión militante de la vida se encuentra claramente expresado en esta vieja copla riojana: “Sepa el Moro y el Judío y el inglés que anda en la mar que María es concebida sin pecado original”[2].

      La vida social tenía, por otra parte, una gran vitalidad, siendo el fundamento de la misma la institución familiar fundada en el Matrimonio sacramental. La devoción a los mayores, a los antepasados, era esencial en aquellos hombres. Lo heredado, y transmisible a la vez a las próximas generaciones, establecía fuertes lazos vitales hacia atrás y hacia adelante en el tiempo. La pertenencia a una familia, a un apellido, a unos antepasados; transmitir ese apellido y esa sangre, junto con unos bienes materiales, era parte esencial de la vida de aquella sociedad. En estos valores se fundaba el principio del Mayorazgo, por medio del cual el hijo mayor heredaba los bienes más importantes de una familia; sin embargo, no era sólo lo material lo que recibía, sino sobre todo la responsabilidad de mantener el prestigio de la familia, el nombre de la misma, y continuar con los servicios que dicha familia debía a la comunidad, en fidelidad a las hazañas y beneficios brindados por los antepasados.

     También estaban incorporadas a la sociedad las “familias religiosas”: las diversas Órdenes y Congregaciones, fuertemente presentes en cada ciudad a través de sus iglesias, conventos, cofradías, Terceras Órdenes, y la celebración pública y ostentosa de sus devociones particulares.

      Entre  los claustros monacales y conventuales, y en las universidades, se encontraban los hombres que aspiraban a alcanzar la sabiduría, parte esencial del Bien Común al que debía aspirar toda la comunidad. A ella, además, se debía ordenar toda la vida social como fin último de la vida humana.  Por otra parte, cuando se bebe en las aguas de la sabiduría, se puede construir un orden social más ordenado, dentro de las limitaciones propias de la condición humana. La sabiduría no se confundía con la ciencia, y tenía distintos niveles: el primero, cimiento de una auténtica sabiduría, era el metafísico. Siguiendo a los sabios antiguos y medievales, se procuraba conocer los fundamentos esenciales de la realidad. Ascendiendo un escalón más, ese saber racional era iluminado por la Fe, desarrollándose la Teología, piedra angular de la cultura hispánica. Aunque lo más característico de la misma era aquel Saber intuitivo, y altísimo alcanzado por algunas almas selectas y exquisitas: la Mística, conocimiento experimental de las cosas de Dios.

     Esta sabiduría, que tenía como “tres escalones”, presentaba, por otra parte, tres aspectos: el Logos, que se refiere al conocimiento teórico; el Ethos, que tiene que ver con la aplicación de aquel conocimiento a la conducta personal -obrar conforme a la Verdad conocida teóricamente-. Por último, el Pathos, la pasión, el éxtasis, el salir fuera de sí, la locura por la Verdad conocida, por el Bien Amado, que en definitiva -Verdad y Bien- no son otra cosa que dos Nombres que corresponden a Dios. Y el Dios por el cual vibraban y enloquecían los místicos de aquella cultura, y al que se celebraba pública y apoteósicamente en aquellas celebraciones y festividades estruendosas, y en aquellas iglesias magníficas y suntuosas, era el Dios encarnado: el de Belén y el del Calvario, el de la Corona de espinas y la Crucifixión, el de la Sangre y la Muerte. Aquella cultura giraba, en definitiva, en torno a lo Sacro, lo Grande y lo Bello. 

     Como síntesis de todo lo expuesto -la referencia a Frailes, Sacerdotes, Obispos, Capitanes, Funcionarios, que se destacaron por su esfuerzo y por su celo en la edificación de una Cristiandad en este lado del Océano-, no podemos dejar de tener en cuenta el papel que jugó la Oración en aquella obra de Civilización. Como hombres modernos nos es difícil valorar la importancia de la misma. Sin embargo, el esfuerzo vale la pena. Una cita del gran Alexis Carrel, referente a la Europa cristiana, pero perfectamente aplicable a nuestro tema, nos puede ilustrar al respecto:   “En casi todas las épocas, los hombres de Occidente han orado. La Ciudad era antiguamente sobre todo una institución religiosa. Los romanos elevaban continuamente templos por doquier. Nuestros antepasados de la Edad Media cubrieron de catedrales y de capillas góticas el suelo de la Cristiandad. Aún en nuestros días por sobre la altura de todos los pueblos se destaca un campanario. por medio de las iglesias, así como mediante universidades (...) los peregrinos llegados de Europa instalaron en el nuevo mundo la civilización de Occidente.”[3]

 

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[1] La cultura comprende a aquellos productos que un pueblo elabora y por medio de los cuales sus miembros se “cultivan”, se perfeccionan en cuanto hombres. Por este motivo la cultura tiende a perfeccionar las facultades humanas propiamente dichas –la inteligencia y la voluntad-. Esta es la razón por la que toda cultura auténtica procura penetrar y expresar a su modo la Verdad, el Bien y la Belleza. La primera, a través de la filosofía y la ciencia; el segundo, a través de las normas morales que rigen la vida de una comunidad; la tercera, a través de las artes. Toda cultura descansa, por otra parte, sobre una concepción religiosa que sirve de fundamento a toda la expresión cultural, ya que de ella –de la religión- aprehende las verdades esenciales acerca de Dios, el hombre y el mundo; de ella recibe los mandatos que hacen que la conducta sea agradable a la Divinidad; y a través del culto rinde homenaje a Dios, intentando adornar todo el ceremonial y el espacio arquitectónico, escultórico, pictórico y literario que lo acompañan, de la Belleza.

[2] Carrizo, Juan Alfonso. Cancionero de La Rioja (Argentina)

 

[3] Carrel, Alexis. El poder de la plegaria.